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岭南汉服弘汉大学堂第二期在线讲坛《礼制的现代意义》内容直播
2014年07月13日 来源:www.gzhf.org

活动背景:

广州岭南汉服文化研究会(筹),是广东省汉服文化复兴最大的民间团体之一。岭南汉服学术部组建弘汉大学堂,推出文化讲堂,倡导汉本位思想及对汉文化的学习与发扬,引发大家思考汉服运动的学术现状与发展方向;通过主办汉文化复兴的思想交流与学习的活动平台,营造学习、研究汉文化的积极氛围。

弘汉大学堂的活动形式多样,鉴于高校讲座次数、受众都有限,为了让更多汉服同袍能够感受这种氛围,同时促进同袍间的交流,故而举办群讲座,欢迎加入。在此也希望大家多多扩散、广而告之,以聚集更多有才、好学及热爱汉服的同袍。

讲坛主题:《礼制的现代意义》

主讲人:王忠坤,笔名齐鲁风,青岛市古琴家协会副会长,青岛汉服社社长。长期从事于儒学经典阐发和汉服复兴理念的研究。

引言:

华夏文明中中,礼是核心价值之一。那么礼到底指的什么?是我们今天所讲的礼节、礼貌?还是另有所指?在历史悠久的华夏礼乐文明中,礼制构建的依据何在?在华夏的历史进程中又发挥了怎样的功能与作用?让我们一起跟随齐鲁风先生一起了解礼制深广的内涵。

序言

各位致力于传统文化复兴的同道,晚上好,非常荣幸能有机会和大家一起分享自己研究礼学的一些心得,我想采取倒叙的方式,向大家分享一些很多人没有过的体会。

祖庙,大家都知道吧,有没有朋友自己的家族还有祖庙呢?一个姓氏一个祖庙,逢年过节要进庙举办仪式,南方很多地区应该是有保留的,而北方破坏的比较彻底。所幸,我的故乡在黄河沿岸,属于交通上的偏僻地带,祖庙和族谱保留至今。一些传统的仪式尚在。庙门口和院内的碑文依然使用文言。这里就原生态的小村庄性质的地方来说。两年前的春节,我回老家,这一年恰好是我父亲看庙,看庙是轮流的,一年换一家,我父亲大年初一的一大早打开了庙门,各家的人都去拜一拜,也有集体的拜,集体的拜是一个家庭去一个男丁,族长主持。我想说说进过了祖庙之后,会对礼制有一些新的感受。

祖庙制度是在宋代建构起来的,在宋代之前,中国更原生态的民间宗教场所是社,社是一种用土堆积的坛子,建的更好的社,也会有建筑物。

唐代社会的中后期,社走向瓦解,宋儒建构了祖庙体制。

当我第一次认真的进入祖庙之后,看到里面的碑文,还有历代的先辈。忽然体会到了这一礼制安排的真实含义,当你自己置身于这种场所时,会体会到自己生命的渺小,和家族的永恒。很多年以后,自己也将是上面的一个名字。

这是我们原生态的宗教形式。

如果大家都有宗祠,希望都去体会一下。

好了,序言说到这些,我们把视角拉到三千年前的周初。

礼义之邦的文化渊源,要追溯到周初的礼制。

并不是说夏商时期没有礼,而是夏商时期没有周礼的系统性,更没有周礼的人文精神。

这里分两个方面阐述:

就前者,系统性是指周朝初年,武王的弟弟周公,对上古和夏商的礼进行了大规模的整理和增减,使得礼可以囊括生活的方方面面,这样礼变成了一种现实世界秩序。

换言之,礼并不是我们今天说的礼节,礼貌,而是一种秩序。我们看《仪礼》的记载,冠,婚,丧,祭,乡,射,朝,聘。那是先王所安排的华夏文明的生活全部,是一幅多彩的生活画卷。

就后者来说,周礼代表的礼制充满人文精神。
这是因为周之前的夏商时代,中国人崇尚神,并崇尚神权,这一文化到周初为之一变。

为何神权到人文的过度会发生在这一时期呢 ?

周武王是靠偷袭殷商而取得天下,当时的众多服膺殷商王朝的诸侯国认为周朝没有天命。

而且武王大概只做了4年的天子就驾崩了。众多诸侯国更认为周朝没有天命,连武王自己的弟弟都被殷商的遗民鼓动造反了。

周公不得不亲征,镇压这些反叛的诸侯。东征虽然成功了,如何解释周王有天命,是一大难题。

这时候,周公创立了一种学说。皇天无亲,唯德是辅。谁有天命是可以变化的,上天并不会亲近于某一个家族,统治世界的王者是可以变化的。上天只帮助有德行者。

殷商末期,天子失德,而文王武王有德,所以有做天子的正当性。由此,中国人对上天 上帝 天神的敬畏慢慢被消解掉,逐渐转为对现实生活中的德行修养的崇尚,这一观念在制度上的体现,便是礼。

我们今天谈礼制,就要追溯它的来源,礼制是建立在对神权的消解基础上的。

这么说吧,当我们内心迷茫的时候,不再仰望上天,而是跪在大地,感受大地的厚重之德,依靠现实社会秩序中的一套礼制的安排, 内心的迷惘可以解决,心灵可以得到安顿。这样的一种观念系统,正是后来儒学形成的文化土壤。

周公说,所谓天命,在世间的体现不过是德行。有德行的人,就自然会有天命。

文王三分天下有其二,仍然朝觐殷商。难道是想篡权吗?武王分封众多古老的部族为诸侯国,并为尧舜禹夏等古老天子的后裔建立了单独的诸侯国。难道不是尊重古老的历史传统吗,这不是德行吗?

也许,这样做是为了堵住怀念殷商王朝的诸侯之口,但是,更重要的在于,这一新的学说改变了中国的文化。

中国人的宗教情怀,落实在了礼制领域。

我们看《仪礼》,以及对它的解释《礼记》中的经文,里面不乏祈祷,生者的福报,对死者的祝福。那被今人误解为是繁文缛节的古礼里面,闪烁着生命的尊严,透出生命逝去之后彼岸的灵光。当你心怀敬意去行礼的时候,会感受到生命的价值,会感受到天地对生命的眷恋。

虽然这一套文化是周初就形成的,但,系统的解释这一文化的理论却是百家争鸣时期才有的。

我们进入战国时代。

文化的存在,更多的是一种自然,一种集体无意识的沉淀,而对文化的解释,即理论,或学说,却需要学者阐发和不断建构。

刚才对古礼的追溯,是阐明一个文化史的常识,即儒家学说不是莫名其妙被孔孟荀创造的。而是在梳理中国西周人文精神基础上,进行再阐发产生的。

儒家学派非常擅长阐发礼制学说的是荀子,我们来看看荀子是怎么解释这一问题的。

大道至简,荀子之言有一个简单的论断,可让现代人理解礼制之要领。

周公消解了中国人对天神的敬畏,将其融入到礼制中,孔孟荀进一步解释这一文化,进行理论阐发,但是它的原始点是无法掩盖的。

礼制的核心,就是文明生成模式。

荀子说,礼有三个根本,抓住了这三个根本也就理解了礼,也就懂得了中国人周以后的宗教情怀是怎么回事。

第一个根本就是天地。

他说,天地者,生之本也。天地是化生我们人类的根本。这一解释,说明了上古时期人们对上帝 天神的敬畏,并没有消失,而是换了一种形式,融入到礼之中了。

《易传》中有一段话:

有天地然后有万物,有万物然后有男女。有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼仪有所错。

人类文明拥有的一切,追溯其源头,理所当然是天地。这里的天地,并不是我们头顶上的天,脚底下的地,而是万物的本源。

请各位同道明白,经典所言之天地,并非看到的天地。只是用我们看得见的天,来表达其广远,用看得见的地,表达其厚重。它的理论化表述,是 “天道”。

春秋战国典籍中说的天道,就是礼中的天地。人类乃天地所化育,生命的根本来自于天地,生命的运行也理当与天地相通,而延续天地流转之道并行之于人世,便是对天道的信仰及合乎信仰的德行。

圣人之法天,化天道为人道。

《易传》说:天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。

所论者,君子法天而已。换言之,华夏文明的生成模式是由天道推理至人道。看似对上帝 对天神的膜拜消失了,而祭天的仪式却一直存在。

如上所言是礼之第一本,本于天地。

天地,落实于人类社会。依靠的是什么?生生不息之谓道,这里的道是流转,是永恒,是天地万物的不息。
也是人类繁衍的不息,男女结合,人类世世代代的永恒。

宋代儒者构建了祖庙制度,正是对这一观念的现实运用,而我们今天去祖庙的时候,内心感受到的精神力量,正是三千年前先王的有心安排。

我们会发现,人类所有的道德都可以追溯到男女关系。 没有男女的结合,就没有夫妇之德。就没有父子,也就没有父慈子孝。没有兄弟,也就没有孝悌。所以《周易》以 乾、坤二卦开篇。 而《诗经》以《关雎》之诗为首。
这是为了表明,天地化生人类的生生不息,本于男女结合,文明的开化,始于男女之德。

在《毛诗》的序言里面说,关雎,王化之始也。

由此,礼制的第二个根本也就形成了。

荀子说,先祖者,类之本也。祖先是民族延续的根本,个人,集体,民族,乃至国家都是先祖繁衍而来的。

类,就是指种类,族群。这个“类之本”落实于社会的政体,是对华夏民族的人文始祖黄帝的祭祀;落实于微观呢,是一个个的宗族,譬如祖庙。

近代以来,很多学者在研究中国人有没有信仰。研究来研究去,不少学者说中国人是信奉祖先的,是一个祖先崇拜的民族,这么说没有错,但是不在中国文化自身的角度上理解,显然降低了我们文化的格调。

一个盲目信仰祖先的族群,无异于原始森林中的部落,而一个经过系统论证,推演产生文明模式的民族,信仰祖先,乃是指向天人之际,天道之永恒消融于世界的存在,不过是人类自身,及其永恒的繁衍。

人若不存,天又何在。

中国人的祖先信仰,形之于礼,是祭祖之礼,形之于道德,是孝道。所以,讲家族,讲辈分,建祖庙,续族谱,这一系列的文化,都来源于这里。对先祖的祭祀,其文化本源,正是对天道永恒的敬畏。对一个小的家族来说,祭祖是一种私德,而无数的小家族都在祭祖,那就是一个民族的公德,一个文明世界的图式。所以,当大家看到自家的宗祠时,莫要忘记先王化民成俗的深意。这样礼制学说系统,有效的把对上帝 天神的敬畏融化到 家族 辈分 祖庙 族谱等等之中。

祖庙文化是我们传统的宗教形式,是宋代以后儒家文明在民间的宗教场所 。祖庙除了有祭祀的作用之外,还有一个作用,就是地方自治。

那么,我们把话题引向礼的第三本。

荀子说,君师者,治之本也。什么是治之本呢?

贤明的君王和先师,是治理之道(文明社会)的根本,比如尧舜禹汤文武和先师孔子,他们给后人留下了治理世界的根本法则。这里的君师是特指,尧舜禹汤文武周孔。假如你活在宋代,明代,那时的士大夫张口闭口,王者之制礼也,等等。

王者,不是当时的皇帝。而是先王。经典的安排,正是以先王及其代表的文明模式,来约束现实政治中的时王(皇帝)。这样,礼的三本学说就通过,从天地到先祖到君师的阐发。把人们对上帝天神的敬畏,引导向生生不息的家族传承,并引导向对圣贤文教的崇尚。这就是三本的内在逻辑。

各位同道,可反复玩味礼学三本内在的推演方式。三本的关系是天道至人道的华夏文明生成论。所以,当我们意图重构华夏文明,创造新的传统时,必有所本。其所本者,华夏文明固有之生成模式而已。

这里我通过一个例子来阐述自己的看法:因为本群是汉服圈的人创办的,群内的人都认同汉服文化,我们就汉服圈内的一个活动,中秋祭月,来进行阐释。

一年有十二个月圆之日,却只有中秋这一天格外引发人们对团圆的渴念,这节日的魅力来自何处 ?

常有人叹息人心不古,礼崩乐坏,但古人今人皆为天地化育,其本心是一样的,华夏文教能立于古就不能立于今吗?

祭月是一种礼,是一种仪式,礼正是为了勾连人情与仪式,统合内心与外在。

礼者,因人之情,缘义之理,而为之节文者也。

我们要想把祭月这种礼复活,让它不再是一种表演,就要找到它本于人情之处。

中秋拜月,仅仅是对月这一自然天体的心仪与礼敬吗?每逢中秋,多少游子在外,多少亲朋好友之间无法团圆,然而,我们都顶着同一轮圆月,身披同一色银辉,正是这月色无边,仿佛在传达着祝福,彼此心灵得以沟通。那么,对远方亲友的思念,对团圆的渴求,便可通过拜月这种仪式表达出来。祭月,有了情感的期许,就能愉悦内心,又不失去礼的肃穆。

这样,我们找到了祭月之礼活过来的立足点。但是,它于古礼有别,古礼的祭月不过是表达对月神的敬畏而已。

各位同道,这一例子说明了一个问题,文化的创新,可以不改变形式,而改变其内在含义,把古礼变成现代文化。

这种礼从模仿古礼,到变成现代文化,所依循的理论是什么?正是我们刚刚阐述的礼学理论表达的文明生成论。

这个群里可能有很多汉服社的人,大家再做中秋活动时,好好玩味下其中的奥妙。

当你阐明祭月是这样的一种含义时,一个围观你做活动的人,哪怕对礼学一点也不懂,他知道了可以通过一种肃穆的仪式,表达对无法团圆的亲友的祝福时,便对这一仪式顿时产生了敬意。

我们倡导传统重塑,摸索到它立足于人情之处,传统便会获得生生不息的能量。

(弘汉大学堂群主第八贤:天道(明月)到人道(思念、祝福与对团圆期望)的贯通,这也是一种天人合一)。

是的,刚才是通过一个例子,让大家体会下。

其实,以前的大户人家,普遍会供奉 天地祖君师的牌位。这牌位上所书的五个字,正是刚刚所讲的礼学三本,大家要记得,是 天地祖君师,而不是天地君亲师。

天地君亲师,是满清入关以后,雍正时期,为了让满清国君压过汉人对自己家族和族群的忠诚而篡改的。

礼学三本里面说的“天地祖君师”中的君,是先王。而“天地君亲师”中的君,是时王,也就是满清君主。

君师,是一个固定的词语。

《尚书》曰:天降下民,作之君,作之师。君师并用,是指六经旧典中的先王之道。

把祖字改为亲字,把君师连用的一个固定词语拆开,变成两个字,搞出来一个 天地君亲师,正是要把华夏文明的“天,祖,圣”三位一体的信仰体系,改为君主专制体制的附庸。两者的区别,相信不难理解。

天地祖君师是我们原生的文化,来源于儒家原典的礼学学说,是一种从宗教情怀到现实秩序,从对上帝天神的敬畏。

引导向生生不息的家族传承,并引导向对圣贤文教的崇尚,这一内在的先后不能变。改为 天地君亲师 国君仅次于天地,华夏文明的基础,宗族秩序被泯灭了。

传统社会结构中,宗族秩序,代表的就是地方自治,就是皇权不下县的乡绅对中央政府公权力的制衡。

现代社会再谈到礼,谈到礼制,就其内容来说,可以分为四个方面:

第一个方面是修身,这个大家多有了解。

第二个方面是齐家,齐家,又分两个角度:

第一、传统节日、冠婚宾丧、祖庙祭祀之类,叫做民俗。

第二、乡约乡饮、社学义庄、地方自治之类,叫做公共秩序。

齐家,不是齐一家三口,而是家族,是团体。

第三个方面是治国。

如何建设官员选拔体制,如何确保文明的传承有序,如何着手制度的建设,这是国本,就是现代人说的法制。

第四个方面,叫做平天下。

对天地、祖先和先师的祭祀,是华夏的道统,现代人叫做信仰。

所谓平天下,就是今天说的世界秩序,一种世界秩序的建立,要植根于一种文明体系 。古代以中国为核心的亚洲朝贡体系,近代以欧洲为核心的殖民体系,现代以美国为核心的条约体系,都是不同的平天下。

中国以儒家学说为本,欧洲以基督教开路,美国以民主自由为旗号。

太远的我就不说了。就刚刚举出的礼的几个方面,变成现实,是需要我们去重新构建的。以礼学的理论,建构新的礼。

一个很现实的话题,在城市化之后,祖庙制度以什么形式在城市中存在 。现代中国城市虽然没有,不代表以后没有。

我提出来,祖庙可以社区为立足点,一个社区一个祖庙,它所凝聚的不再是一个姓氏,而是这个社区内居民对自己先辈的追思,每一个家庭的神位都可以放置其中,社区委员会设立一个专门的委员负责庙宇的管理和引导行礼。

社区的居民迁走后,可由本社区负责管理庙宇的委员将神位递交给落脚社区的相应委员。我通过这些年的了解,发现祖庙文化(不是只保留祖庙,而是这一文化没断)保留好的村庄,几乎都没人信仰基督教。

另一个方面,古礼有二王三恪之礼。汉朝灭亡后,魏为汉献帝封了个山阳国。魏灭亡后,晋为曹氏封了个陈留国。这种国中之国,是一种古礼,是对之前王朝血脉的存留,以示怀柔,又以表现本政权的合法性。
比如在晋朝的时候。晋朝,国内还有两个小国,山阳国,和陈留国。这两个国家的国君,分别由汉魏皇帝的嫡系后裔世袭。而他们的君主见到晋朝皇帝又不称臣,只是皇帝的客人。

这样做的目的,除了表示怀柔,以示本政权的合法性之外,还是为了保留以前王朝的体制。用以补充本朝治理方法的不足。这种传统在周朝就有,比如 杞国,是特别为夏朝天子之后建立的小不点国家,这个国家存在的价值只有一个,就是负责对夏禹的祭祀。它是神的国家,如同梵蒂冈。

这种三恪学说,也可以陷入现代政治学。如果执政者有足够的政治智慧和胸怀,香港、台湾和曲阜也可以备三恪,分别代表英国法治体系,民国的体制,以及儒家传统。

最后我引申了两个课题:城市化后的祖庙重建,以及香港台湾曲阜可备现代三恪。以达到政治一统之下的文化多元。这两个议题大家可以自己多想想。

来源岭南汉服网:http://www.gzhf.org/0713803.html

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